黃媽媽的部落格

宗教學史的最後一講，應該講點詮釋學

特雷西說：在文化危機的時候（從前的理解方式陷入不確定），最需要詮釋學

一、何謂詮釋學（hermeneutics）？ 

詮釋一詞來自古希臘使者之神赫密斯（Hermes），負責傳達眾神的信息 

Interpret（interpretation）：詮釋的行動，把話語的意義弄清楚，以達成理解 

Explain（explanation）：解釋，自狄爾泰開始，解釋→自然科學，詮釋→人文科學 

Hermeneutics：詮釋學，反思詮釋的性質、過程、預設、原則

二、古典詮釋學（現代詮釋學出現之前）：

自有人，有宗教，有經典，就開始有詮釋的行動

人讀經，會自然解釋之，找出它隱含的意義（OT詮釋OT，NT詮釋讀OT & NT）

三、現代詮釋學

1. 史萊馬赫（Friedrich Schleiermacher, 1768-1834），現代詮釋學之父

2. 狄爾泰（Wilhelm Dilthey, 1833-1911），詮釋學作為「人文科學」之本

區分人文科學與自然科學，人文科學的方法就是詮釋學（自然科學的方法是解釋）

企圖詮釋一切「生命之表達」（即「文本」：主體經驗之客體化）

經驗（活生生的、未經反省的）→經由表達（文本）而客體化→被理解

詮釋的對象：不是主體（作者）而是客體（文本）

目標：達成絕對客觀的詮釋，即確定性與一般性，無懈可擊的詮釋

條件：掌握詮釋的「範疇」：如意義、價值、感覺、目的…即能達成「有效知識」

三、詮釋學的轉向

1. 海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）提出「詮釋現象學」

2. 伽達瑪（Hans-Georg Gadamer, 1900-），後現代的詮釋轉向

存在就是詮釋（to exist is to interpret）：詮釋就是人理解自己的存有結構

每個認識，都有「前認識」，並沒有純然客觀的認識，詮釋更在乎讀者的視野

「方法」不能幫助人理解，方法只能發現在該方法中已有的理解

參與詮釋的「遊戲」，不操縱意義，相反讓意義自由現身，

詮釋的歷史性，多元性、流動性、相對應性、詮釋永不固定

3. 特雷西《詮釋學、宗教、希望》

基本上是多元論者：强調「異」的重要性，「自我」的去勢，極端的含混

卻介乎多元與接合之間：主張多元不應做成中斷，唯有「對話」能夠「抵抗」

經典語錄：「我們並沒有絕對的確定性，卻可以達至相對充分的解釋」41

「沒有對話，就沒有顯現，沒有顯現，就沒有對話」53

不應「試圖享受差異的樂趣，而不把自己投入抵抗與希望中」154

正因為多元，所以需要對話

對話即是詮釋，詮釋就是讓一個文本（傳統）與另一個文本（傳統）對話

我們無法達到絕對的確定性，卻可以達到相對足夠的詮釋

筆者以為，後現代最有希望對抗無可抑制的大混亂的就是詮釋學